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domingo, 10 de diciembre de 2017

Miketz 2017 - El Final del Exilio - Jánuca 5778 2017


5. * La Alabanza de la Tierra Sagrada *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Al Final de los Días - Jueves:
Iaacov les dice a sus hijos: "Tomen de los frutos elegidos de la Tierra (zimrat ha'aretz) en sus recipientes y llévenlos al hombre como un regalo, un poco (meat) de bálsamo, un poco de miel, especias y ládano, nueces y almendras". ¿Por qué Iaacov enfatiza la palabra meat, "un poco"?
Zimrat ha'aretz, es la alabanza a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada. La alabanza de la Tierra de Israel es el secreto de meat, "una pequeña cantidad que abarca una gran cantidad". Algo que parece físicamente pequeño, pero por dentro contiene bendiciones sin fin.
La palabra me'at se repite dos veces en este versículo. Esto alude al verso relacionado con la herencia de la Tierra de Israel, el cual dice: "Me'at me'at agarshenu mipaneja", "Lentamente, despacio, los expulsaré de delante de ti". El valor numérico de * מעט מעט *, me'at me'at = Rajel, * רחל *. Rajel expresa la santidad de la Tierra de Israel y nuestro vínculo esencial con ella. Iaacov le envía a Iosef el secreto de Rajel, quien los conecta a ambos.

De acuerdo con la Cabalá hay un Santo Nombre de Di-s que está compuesto por las primeras letras de los frutos de la Tierra enumerados en este versículo: Bálsamo, miel, especias ladanum, almendras nueces, En hebreo:* צרי דבש נכאת לט בטנים שקדים *. Las primeras letras deletrean * צנדלבש *. Este nombre equivale a 4 veces meat (en otras palabras, 2 veces Rajel). Todo está conectado con el secreto del meat, la pequeñez de la Tierra de Israel que oculta grandeza su interior.
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4. * El Episodio de los Espías *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Al Final de los Días - Miércoles:   
"Y él les dijo: 'Ustedes son espías. Han venido a ver la desnudez de la tierra'." La palabra 'espías' aparece en este episodio siete veces (¡mientras que en el relato de la Torá del Pecado de los Espías, esta palabra no se menciona ni siquiera una vez!).
En el plano interno, este es un debate profundo entre Iosef el Tzadik y sus hermanos. Iosef les dice: "Ustedes son espías porque han venido a ver la" desnudez de la tierra". En otras palabras, para ustedes Egipto no es más que un lugar de impureza y cáscaras impuras, donde todo lo que uno puede hacer es ser un espía, tomar algo y marcharse. Pero yo, dice Iosef, no tengo miedo de estar aquí y tomar medidas en este lugar, para mí no es vergonzoso o una desgracia. Rectificar Egipto es mi desafío.
Los hermanos le responden: "Somos honestos (kenim), tus siervos no fueron espías". En el plano interior están diciendo: "Tienes razón, no es necesario actuar como espías". Más bien uno debe esforzarse y lograr depurar Egipto, pero este es tu rol, solo tú eres capaz de lograrlo. Podemos ser kenim, (la palabra kenim significa "honesto" como en el verso citado más arriba. Pero también significa ser una base para lograr algo): podemos ser una base para tu trabajo aquí.



tercera vela de Jánuca

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UNA MELODIA PARA JÁNUCA: NIGÚN DE IAACOV

En la oscuridad del avión, esta noche, a 12000 mts por encima del océano Atlántico, recibo este mensaje del Rav Itzjak y lo retransmito en español. Qué rápido y placentero pasa el tiempo ocupándose de difundir los manantiales del Baal Shem Tov a 1000 km por hora.
Baruj Hashem
* Melodía para meditar a la luz de las velas de Jánuca *
* Observancia de la vela de Januca *
Detrás de esta melodía hay una historia especial. Uno de los más grandes de la Torá y el jasidismo era el reconocido Rabi Abraham David de Buchach, autor del libro “Daat Kedoshim”, El Conocimiento de los Sagrados (y muchos otros libros) que murió en El año 5601-1840. Rabi Avraham David acostumbraba extender en gran medida la tercera comida de Shabat, la seudá shelishit, y luego de las melodías, zmirot, y antes de decir palabras de Torá, acostumbraba cantar una melodía sin palabras, con gran devoción y desconectarse de lo material, y a veces extendía la melodía más de media hora.
Sucedió cierta vez que uno de sus jasidim, que era vendedor ambulante en Rusia, se quedó a pasar las festividades del nuevo alo con el Rebe Isroel de Rushín, y en Iom Kipur, el jasid oyó al Rebe de Rushín que estaba solo en su cuarto cantar cantar esa melodía para sí mismo. El jasid estaba muy sorprendido y al día siguiente se atrevió a pedirle al Rebe de Rushin que explicara el asunto. El Rebe cerró los ojos y dijo: ¿De qué te extrañas, acaso no no era con esta melodía que Iaacov apacentaba a su rebaño (originalmente en idish: "Nu a jidesh, mit dem nigun hat doj Iaacov Avinu geposhet di shepelej").
Después de un tiempo el jasid regresó a Buchach y le contó la historia a su Rebe. Se transformó el rostro del Rebe y sacudió la cabeza y dijo: "No es de extrañar, su nombre es Rabi Isroel y él es el alma de Iaacov Avinu, con una belleza comparable a la de Adam Harishón" (en el original: “nu a jidesh, meheist rev Isroel nishmas Iaacov Avinu meein shupiria deAdam kadmaa”)
 aquí está la melodía ante nosotors, tal como la preservaron los descendientes de Rabi Avraham David. Según el testimonio de los dos tzadikim, la melodía se llama "Nigún de Iaacov Avinu".
El nigún fue dotado de palabras por el rabino Ginsburg con un verso de Kohelet, Eclesiastes, "Y amanece el sol y se pone el sol", “vezaraj hashemesh uba hashemes”, inspirado en el discurso jasídico del Rebe de Lubavitch para Jánuca que abre con este verso -porque las velas de Janucá se encienden luego de la puesta del sol- "se pone el sol". Además, Iaakov Avinu es llamado sol.
sta es una de las melodías que componen el "orden de los nigunim" que se cantan al lado de las velas de Janucá. Al cantar, escuchar y meditar profundamente a la luz de las velas, se puede pasar la media hora que se acostumbra estar sentados junto a las velas. ¡Feliz Janucá!
(La fuente de la historia: Daat Kedoshim, Tel Aviv 1959, en las adiciones al final del libro del editor Rabi Vahrman)
Se pueden comprar los archivos de audio de los nigunim de inspiración de Jánuca, escribime a mi whatsapp personal.

MEDIACIÓN PARA LA TERCERA VELA DE JÁNUCA

3. * Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Martes: Descifrar lo Oculto *
"Y Faraón llamó a Iosef con el nombre de Tzofnat Paaneaj" (צפנת פענח, descifrador de lo oculto). Iosef descifra y revela los secretos escondidos y ocultos.
Uno de los bellos fenómenos en guematria de nombres de personalidades en la Torá es el triplete: Itzjak, Iaacov, Iosef (יוסף יצחק יעקב). El valor numérico de sus nombres es un múltiplo de 26, la guematria del Nombre de Di-s, Havaiá, en orden descendente: Itzjak = 8 veces 26, Iaakov = 7 veces 26 y Yosef = 6 veces 26. Sí, Iosef es el hijo más cercano a Iaacov, como en el verso: "Estas son las crónicas de Iaakov, Iosef". Como tal, es el nieto más cercano a su abuelo, Itzjak.
En esta porción de la Torá el faraón le da a Iosef un nombre adicional. Sorprendentemente, este nombre también encaja con las guematrias anteriores. Ante todo פענח, Paaneaj = Itzjak, Iosef recibió el nombre de su abuelo.
Además, apliquemos el método de rellenado de las letras para la guematria del nombre Itzjak de la siguiente manera: escribimos todas las letras hebreas de Itzjak en forma complet: iud, tzadik, jet, kuf (יוד צדיק חית קוף). ¡Esto suma Tzofnat Paaneaj! Entonces Tzofnat, que significa "oculto", equivale a solo a las "letras de relleno" del nombre Itzjak. Esas letras de rellenado son la parte oculta del nombre de Itzjak.
Descifrar los significados ocultos para extraer la luz de la oscuridad. Tzofnat Paaneaj = 4 veces אור, “or”, 'luz'. El valor numérico de or (207) es el mismo que el valor numérico de raz, רז, que significa "secreto". La luz surge cuando revelamos lo secreto, lo oculto (tzofnat). Sorprendentemente, si agregamos el nombre de Iosef a Tzofnat Paaneaj, יוסף צפנת פענח en conjunto equivale a 3 veces חשך joshej, 'oscuridad'. La luz emerge de la oscuridad.
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Los Huesos de Iosef Parashat Miketz


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Mensaje desde 30000 pies de altura: Volando de Argentina a Israel, erev Jánuca 5778
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: lunes: _Harry Poter y la dimensión del tiempo *
_ "Las siete vacas buenas son siete años y las siete espigas buenas son siete años, es un mismo sueño." _ Los sueños están cargados de símbolos que deben interpretarse adecuadamente. Esta es la sabiduría especial de Iosef el Tzadik. Él resuelve * (poter) * los sueños, los cose * (tofer) * uniendo los trozos de significado y crea un tapiz entero. (Iosef es llamado "Ben Porat Iosef" - Porat es otra permutación de poter y tofer).

La brillantez principal de la interpretación de Iosef fue explicar los símbolos dentro de la dimensión del tiempo: las vacas y las espigas representan años. Esto es también lo que hizo cuando interpretó los sueños de los ministros del Faraón en la porción anterior de la Torá. Las tres ramitas de la vid del ministro de las bebidas son tres días y las tres cestas en el sueño del ministro de los productos horneados son los mismos tres días.

El tiempo es la dimensión interior de la realidad. Podemos percibir físicamente las tres dimensiones del espacio: longitud, ancho y profundidad, pero hay una cuarta dimensión interna adicional: la dimensión del tiempo (tal como la ciencia moderna ha aprendido a revelar la conexión maravillosa entre el espacio y el tiempo). De esta manera Iosef ve la dimensión interior de la realidad. Así como nosotros vemos la dimensión de espacio, él ve la dimensión del tiempo frente a sus ojos. De esta manera puede interpretar los sueños.
La diferencia entre las diferentes interpretaciones es que en los sueños de los ministros del Faraón, Iosef interpretó los símbolos como días, mientras que en los sueños del Faraón los interpreta como años. Esto es exactamente lo que se insinúa en las primeras palabras de esta parte de la Torá: _ "Y fue al final de dos años de días" _ la conexión entre los * años * y los * días *. El final de los días ha llegado, y ahora nos relacionamos con los años.

¿Cómo sabía Iosef cuándo la interpretación era en días y cuando en años? Una de las explicaciones es que la palabra día, _iom_, está en la forma gramatical masculina, mientras que año, _shaná_, es una forma femenina (en hebreo, las formas masculinas o femeninas de las palabras tienen un profundo significado). Cuando el sujeto es ramitas y cestas, que son palabras masculinas en hebreo, la interpretación es en días que también es masculino. Cuando el sujeto es vacas y espigas, ambas femeninas, la interpretación es en años que es femenino. Además, una simple _guematria_ es que el valor numérico de _Paró_, פרעה, Faraón, es el mismo que _shaná_, שנה, año.
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Un nombre lleno de luz
https://youtu.be/hKZVoj96iro

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* 1 Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Domingo: El fin de los días *
_ "Y fue al final (miketz) de dos años de días y Faraón soñó, y he aquí que estaba parado en el río". El significado simple de _miketz_ es "al final". Pero hay un fuerte indicio aquí que apunta a la continuación de los versos: _ “Vaikatz (misma raíz que Miketz, ‘al final’) Paró” ‘ y el faraón se despertó’_ El faraón se despierta de su sueño. Los días también se despiertan, se despiertan del sueño. En otras palabras, los dos años adicionales que pasó Iosef en la oscuridad de la mazmorra egipcia fueron como una noche de largo sueño, en la que el Ministro de las Bebidas también olvidó a Iosef. En hebreo, la palabra para 'olvidar', _shajaj_, comparte las mismas letras con la palabra 'oscuridad', _joshej_. Y he aquí que logramos despertar, llegar al final de los días.vc

Pase lo que le pase a Iosef, el Tzadik, le pasa a la Nación de Israel como un todo. Al principio, estamos en el exilio que se asemeja a la noche y al sueño profundo hasta que llega el final del exilio y brilla la luz de la redención.

En hebreo, hay dos verbos diferentes para "despertar". _Lehakitz _ y _lehitorer_. _Lehakitz _ significa despertar naturalmente. El sueño ha llegado a su fin y nos despertamos como una rutina, en el momento adecuado. _Lehitorer_ significa despertar por algún tipo de estímulo. Algo sucede que nos despierta y no esperamos el final natural del sueño.

Hay algo especial en despertar naturalmente, _lehakitz_, del exilio, ya que es un despertar completo. Desde dentro de nosotros mismos y por nosotros mismos alcanzamos un estado de vigilia y alerta. Hemos expresado todo lo posible del exilio, como si fuera una fruta madura (que se recoge en el _kaitz_, el verano). También hay algo especial acerca de despertar por un estímilo externo, _lehitorer_, del exilio, ya que es un sentimiento de despertar celestial. Di-s está llamando, despertándonos, como en el Cantar de los Cantares, _ "La voz de mi amado está tocando" _.

¿Qué forma de despertar es preferible? Lo mejor es conectar los dos. No esperar hasta el _ketz, _ el final, sino despertar _ (lehitorer) _ ahora a la redención. Pero debemos despertar con el reconocimiento interno de que hemos llegado al _katzé, _ el final, y definitivamente debemos tener al Mashiach.
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lunes, 4 de diciembre de 2017

Y Se Asentó con Calma y Temor


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* 4. La Luz del Mashíaj *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaieshev: Miércoles: La Luz del Mashíaj *

_ "Y fue en ese momento, y bajó Iehudá de sus hermanos." Iehudá se distancia de la casa de su padre y parece que incluso se cae. Pero dentro del episodio de Iehudá y Tamar, algo muy grande se está ocultando. Es desde aquí, con el nacimiento de Peretz, el padre del reino de David, que la luz mesiánica comienza a crecer. Esto es lo que dicen nuestros Sabios: "Las tribus estaban ocupadas con la venta de Iosef, y Iosef estaba ocupado con su cilicio y el ayuno, Reuven estaba ocupado con su cilicio y el ayuno y Iaacov estaba ocupado con su cilicio y ayuno y Iehudá estaba ocupado con tomar una mujer para él, y el Santo Bendito sea se estaba ocupando de la creación de la luz del rey Mashíaj".
La luz del Mashíaj emana de la figura de Tamar. Tamar es la raíz de tmurah, 'intercambio'. Ella intercambia y convierte lo que parece un acto vergonzoso en un acto muy bueno. Hay cosas que se manifiestan de la manera ordinaria, normal y aceptada. Y hay cosas que pertenecen a un lugar tan elevado, por encima de nuestro conocimiento, que deben maniobrar a través de caminos ocultos que no entendemos.
El valor numérico de Tamar, cuando las letras de su nombre están escritas en su totalidad de la siguiente manera: * תיו * tav, * מם mem, * ריש * reish, es igual a אורו של מלך המשיח *, 'la luz del Rey Mashíaj' . Este número también es igual a * משיח בן יוסף ומשיח במ דוד * 'Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David'. Aunque el Mashíaj viene de David, ya hemos aprendido que él debe conectar a Iosef con David y rectificar el pecado de su venta también.
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ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
Este 19 de Kislev comenzamos a decir el libro de Tania, Sefer Shel Beinoní, el Libro de los Intermedios. La obra principal del Jasidut, que comienza con las palabras de Moshé Rabeinu al pueblo de Israel antes de entrar a la Tierra Sagrada, Eretz Israel: “Porque está muy cercana esta palabra, en tu boca y en tu corazón para hacerlo”. Esa palabra es la Torá, la Voluntad de Dios y Dios mismo está muy cerca de ti, para hacer. Esa es la tapa del Tania y su objetivo. Hay un camino corto pero largo, y un camino largo pero corto. Es tu elección trabajar duro cada día para cumplir la voluntad de Dios, y ese largo camino es el corto. 

Para eso hay que saber a dónde hay que llegar, antes de salir al camino y eso es el jasidut, yo quiero llegar a ser un jasid, un sabio, un estudioso y temeroso de Dios. Con esa salida sabiendo que Hashem me está mirando y filmando se llega. Hoy comienza a andar en el camino que deseas.
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* 3. La locura *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaieshev: martes: la locura *

_ "Tarof toraf Yosef", "Joseph ha sido devorado". _ Esta es la reacción de Jacob a la peor de todas las noticias. Sabemos que Iosef no fue realmente devorado por un animal salvaje, pero algo en las palabras de Iaacov suena muy cierto. La mente de Iosef estaba en peligro de ser realmente devorada. Estaba en una situación de locura (* teruf *, la misma raíz que "devorado", * taraf *) y confusión: en el pozo con serpientes y escorpiones, en la caravana de los ismaelitas, en la casa de Potifar, en la prisión egipcia y en la casa del Faraón. ¿Hay alguna locura mayor que eso? No obstante, Iosef se mantiene firme durante toda la prueba y no permite que su mente sea devorada, que se vuelva loca.

En Salmos 111 hay un verso que usa la misma raíz para "devorar" o "locura" como "comida": _ "Teref natan leirei'av" , _ "Ha dado comida * (teref) * a aquellos que Le temen. " Nuestros Sabios explican homiléticamente:" Él ha dado * teruf *, locura, en este mundo a los que le temen ". Di-s lleva a los tzadikim, aquellos que le temen, por un camino difícil, con muchos peligros y mucha confusión. Iosef el Tzadik sobresale en el rasgo de carácter de irá, temor, como le dice a sus hermanos, _ "Temo a Di-s" . Por lo tanto, él llega a una situación casi de locura. En tiempos difíciles como estos, uno tiene que darse ánimos pensando que a veces las dificultades atestiguan un ascenso en temor al Cielo, en el camino a un _Tikun Habrit, Rectificación del Pacto. 
Incluso cuando la vida pasa rutinariamente, nos encontramos con situaciones difíciles y confusas. Mantenernos firmes en esas situaciones nos da fuerzas para continuar, como dice la Sfat Emet: "Es así en cada generación y en cada persona que sirve a Di-s, que en un momento de buena voluntad Celestial, que le sucede a todo sirviente de Di-s, se mezclan en su mente todo tipo de pensamientos extraños (como la locura). Esto e para bien, ya que es la preparación para los días malos ".

En definitiva, el * teruf * de Iosef (devorar, locura) se convirtió en * teref *, 'alimento', como en el versículo de los Salmos. Iosef descendió a Egipto para alimentar y sostener la Nación de Israel.
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19 KISLEV 5751 - 1990
SOLIDARIDAD CON LOS PRISIONEROS

Rabí Shneur Zalman acuñó la frase "vivir con el tiempo", que significa vivir la vida a la luz de la porción semanal de la Torá, y verla como un indicador de todo lo que nos sucede a lo largo de la semana, tanto a nivel personal como nacional.
Por cierto la fecha en que Rabi Shneur Zalman fue liberado de la cárcel por lo general cae durante la semana de la porción de la Torá de Vaieshev, que relata cómo Iosef fue encarcelado en la prisión egipcia. Iosef es el personaje justo bíblico más prominente que fue enviado a la cárcel. Desde Iosef hasta hoy, hay una larga lista de figuras judías ejemplares que han sido sometidos a experiencias similares, y Rabi Shneur Zalman es el más destacado de todos ellos.
Como se explica en la Parte 1 de este artículo, Rabi Shneur Zalman no se satisfizo con regresar a casa en voz baja después de salir de la prisión. Al igual que Iosef el justo, que se quitó las ropas de prisionero y de inmediato se puso las ropas reales como el segundo del Faraón al mando, rabi Shneur Zalman convirtió todo el episodio de su encarcelamiento en un trampolín para incrementar sus esfuerzos para difundir los manantiales del jasidismo.
No es difícil identificar otra similitud entre las dos figuras. Aparte del título de "Justo" que Iosef merecía y recibió, también era un hombre muy sabio cuya sabiduría Divina asombró incluso a los no judíos. También Rabi Shneur Zalman fue una figura recta y prudente, que impresionó incluso a los interrogadores de Rusia con su sabiduría.

Huyendo al exterior

Continuemos ahora "viviendo con el tiempo", y unámonos con Iosef el justo y cuando su rectitud salió a relucir. El clímax de la descripción de ... sigue aquí http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/kislev/Kislev54consideraprisioneros.html
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* 2. Juntos el Sur y el Norte *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaieshev – Y Se Asentó: Día Lunes *
"וַיִּשְׁלָחֵהוּ מֵעֵמֶק חֶבְרוֹן וַיָּבֹא שְׁכֶמָה"
"Y lo envió del valle de Jebrón, y vino a Shejem".

Jebrón es una ciudad central de la porción de Iehudá en la Tierra de Israel. Es donde comenzó el reino del rey David (de la tribu de Iehudá). Shejem, por otro lado, es la ciudad central de la porción de Iosef. Es donde el reino de Israel se dividió en dos, cuando las diez tribus (encabezadas por las tribus de Efraím y Menashé) rechazaron el reino de la Casa de David. Jebrón es la cuna del reino de Iehudá en el sur y Shejem es la cuna del reino de Israel en el norte.
Este es un intento de conexión que aún no ha tenido éxito. Por un lado Iosef sale de la ciudad de Iehudá, Jebrón, para buscar a sus hermanos. Por otro lado, Iehudá, líder de sus hermanos, inicia la venta de Iosef en la propia ciudad de Iosef. En nuestra porción de la Torá la mayoría de las tribus siguen la dirección de Iehudá y se distancian de Iosef. Más tarde esta historia cambia: la mayoría de las tribus se alejan de Iehudá y lo destituyen de su realeza y todo sucede en Shejem.
La división entre las tribus comienza en la generación de los patriarcas. Iaacov se casa con dos esposas. Él necesita tanto a Rajel como a Leá (aunque inicialmente no comprendió que necesita a Lea). De la misma manera son necesarios tanto Iehudá como Iosef, sur y norte. La rectificación completa vendrá solo cuando se unan el sur y el norte, Jebrón y Shejem. Juntas las diferentes tendencias y ramas del Pueblo de Israel estarán bajo una sola bandera, la bandera del Rey Mashíaj.
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* 1. Calma y Temor *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaieshev – Y Se Asentó: Día Domingo *
"וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן"
"Y Iaacov se asentó en la tierra de residencia de su padre en la tierra de Canaán".
¿Por qué es importante enfatizar que esta es a tierra de residencia de su padre? Aquí hay un secreto profundo de la conexión entre Itzjak y Iaacov. La cualidad especial de Itzjak es el Irá, “el temor”, como el mismo Iaacov dice “pajad Itzjak”, "el miedo a Itzjak". Esta es la alusión a la expresión "residencia de sus padres", porque "megur", “residencia”, significa también miedo y temor.
En vista de ello, uno que está constantemente viviendo con un sentimiento de temor no puede sentarse un momento con calma y comodidad. Está en alerta, en alta tensión, y no puede relajarse. Sin embargo, "Iaacov moraba en la tierra de la residencia de su padre" Iaacov nuestro padre puede sentarse con calma incluso con la sensación de temor de su padre. La calma está conectada con el atributo de la bondad y el amor, y Iaacov conecta perfectamente el amor de Abraham con el temor de Itzjak, a través de su atributo de tiferet, belleza y armonía, misericordia.
¿Cómo puede uno ser absolutamente temeroso y no estar "presionado" sino relajado? La clave está en las últimas palabras del verso "en la tierra de Canaán". Canaan proviene de la expresión “hajnaá”, “sumisión.” Cuando se posee el atributo de sumisión en la psiquis, la humildad y el auto desinterés, entonces uno puede combinar el amor con el temor, asentarse con temor.”
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* “Dedicado al cumpleaños de Shneur Zalmen Moshe Prodanetchki, Ganei Iehojanán, Israel*
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domingo, 26 de noviembre de 2017

Parashá Vaishlaj - Y Envio

* 6. La Torre del Rebaño *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Viernes *
Después de la muerte de Rajel y su entierro en Beit Lejem, Iaacov llega a un lugar llamado Migdal Eder (La Torre del Rebaño). Migdal Eder tiene un significado mesiánico distinto, como aprendemos de la profecía de Mijá:
וְאַתָּה מִגְדַּל עֵדֶר עֹפֶל בַּת צִיּוֹן עָדֶיךָ תֵּאתֶה וּבָאָה הַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשֹׁנָה מַמְלֶכֶת לְבַת יְרוּשָׁלִָם""
"Y tú, Migdal Eder, el monte de la hija de Sión, para ti vendrá el primer dominio, el reino para la hija de Ierushalaim.” (Mijá 4:8)
En este verso, la intención de Migdal Eder es el Rey Mashíaj o Ierushalaim y el Templo Sagrado (según lo explicado por los comentaristas en el versículo).
El Midrash dice acerca de los versículos en nuestra porción de la Torá que Iaacov llegó al lugar donde el Mashíaj será revelado al final de los días (Targum Ionatán).
Migdal Eder significa el lugar donde se reúne el rebaño de ovejas, semejando la unión de la Nación de Israel en el reino de Mashíaj, en la Ierushalaim reconstruida. Rajel es la fuerza que une a los hijos, emerge de su tumba y reza por "sus hijos, que no están" y por sus méritos, "y los hijos volverán a sus fronteras", Rajel reúne al rebaño. De esto aprendemos que la mitzvá de honrar a la madre encaja con la redención, la venida del Mashíaj y la construcción del Templo Sagrado. Por lo tanto, después de que Rajel muera, Iaacov viene a Migdal Eder para tomar su lugar.
Fue en Migdal Eder cuando se supo el pecado de Reubén, quien quiso reclamar el lugar de honor para su madre, Lea. Todo el episodio es una rectificación del honor de la madre en el hogar judío. Reubén pecó, pero la Torá inmediatamente testifica, "Y los hijos de Iaacov fueron doce", todo el rebaño está completo y preparado para la redención en Migdal Eder.

Por cierto, el 28 de Tevet 5687 (1927) se estableció el pueblo llamado Migdal Eder entre Ierushalaim y Jebrón, al sur de Beit Lejem, en lo que hoy es Gush Etzión. Los pioneros temían a las personas de Ierushalaim y los ancianos de Jebrón les dijeron que tenían una tradición de que sus tierras estaban en el lugar bíblico real de Migdal Eder. La aldea fue abandonada después de los pogromos árabes de 1929, pero en esta generación final se volvió a establecer como la aldea conocida hoy como Bat Ain. [nota del traductor: el rabino Ginsburgh fue uno de los fundadores de Bat Ain]
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* 5. La Reparación de Diná *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Jueves *
וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב לִרְאוֹת בִּבְנוֹת הָאָרֶץ"
“Y salió Diná hija de Leá que le dio a luz a Iaacov, para ver a las muchachas de la tierra”
[Bereshit 30-21]
Así comienza la dura historia que tuvo lugar en Shjem. Pero es precisamente en esta difícil historia donde hay una depuración muy oculta y profunda, que solo puede producirse a través de este terrible acto de violación. Sobre historias como esta está dicho “una terrible trama fue urdida sobre los hombres”. Dios produce las depuraciones y rectificaciones del mundo a modo de "trama", usa nuestras caídas y dificultades para lograr a través de ellas Su propósito.
Por ejemplo, los cabalistas dicen que dentro de la pobre alma de Shejem el hijo de Hamor, había escondida una chispa sagrada que fue liberada y llegó a su lugar correcto de esta manera (como explica el santo Or Hajaim, Rabi Jaim Benatar).
Y así vemos que * "ותצא דינה בת לאה" *, "Y Dina, la hija de Lea, salió", sus iniciales son de atrás para adelante * לבדו, levadó, solitario” *. Esta palabra ya nos es familiar de la parashá: "Y Iaacov está solo, y un hombre lucha con él". Incluso antes de eso, leemos "solo una manada de rebaños" (el regalo de Iaacov a Eisav). Iaacov Avinu tiene una soledad existencial positiva, el solitario hombre de fe, y nosotros también somos "una nación que mora solitaria".
Para comprender el significado de la palabra, debemos comenzar viendo su primera aparición en la Torá: "No es bueno que el hombre esté solo, haremos una ayuda frente a él". El hombre tiene que salir de su "soledad" negativa y encontrar a su pareja. Dina también tenía que encontrar a su compañero para salir de la soledad, pero la trama que tuvo lugar trajo el partido inadecuado. Sin embargo, este acto también conduce a la revelación de la "soledad" positiva de Iaacov. Y esta es nuestra bendición que figura al final de la Torá: "E Israel vivirá seguro, solitario en el manantial de Iaacov" [Devarim 33:28]. Estamos solos con Dios, no hay nada más que Él, y no necesitamos nadie más que a Él.
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Blog Gal Einai - Los 32 Manantiales

* 4. Despacito, Despacito*
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Envió: Día Miércoles *
Iaacov le dice a Eisav: "Y me comportaré a mi ritmo lento... hasta que vaya a ver a mi amo en Seir" Iaacov va despacio porque en el camino hacia su rectificación es necesario lidiar con muchos y largos refinamientos, caminar con paciencia y minuciosidad, sin prisas y saltando hacia adelante.
El encuentro entre Iaacov y Eisav tuvo lugar después de que el ángel ya había llamado a Iaacov por el nombre Israel. Pero Di-s todavía no había cambiado el nombre de Iaacov, lo que sucedió más tarde en esta porción de la Torá, cuando Iaacov llegó a Beit El. Esto indica que el mismo Iaacov está en medio de un proceso de cambio. Comienza a ser Israel, pero aún no lo es completamente, y siente que este cambio debe ocurrir con relativa lentitud.
Y aquí está la hermosa alusión de este proceso en guematria: El valor numérico de _ "Y me comportaré a mi ritmo lento" – Vaetnahalé leití, _ ואתנהלה לאט * *, tiene el mismo valor numérico que Israel, ישראל. Me comportaré a mi ritmo lento hasta que sea Israel.
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* 3. La Pierna Izquierda *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Salió: Día Martes  *
Iaacov salió de la lucha con el ángel cojeando de su muslo. Entonces el sol brilló para sanarlo. Los cabalistas dicen que la lesión fue en la pierna izquierda que es el lugar más vulnerable a las lesiones. Esta herida dejó una profunda impresión en el alma de Iaacov y su cojera es la raíz del exilio, que es como la noche. Cuando estamos en el exilio, cojeamos en lugar de caminar correctamente.
En el sistema de las _sefirot_, la pierna izquierda representa la sefirá de _Hod_. En la fisiología humana, la _sefirá_ de _Hod_ es paralela al sistema inmune. Cuando hay un problema con el sistema inmune, esto significa que el Hod ha sido herido, como en el verso: "Hodi ne'hepaj alai l'mashjit", "Mi Hod se ha vuelto contra mí para destruir". _ El defecto en el sistema inmune es cuando el cuerpo no distingue entre las células buenas - "Iaacov", y las células nocivas - "Esav".
Un ejemplo actual de lesión del sistema inmunológico público se relaciona con el ejército de Israel, que se supone que lucha contra el enemigo y protege a la nación de Israel. Para nuestra gran pena, duda en definir quién es el enemigo y golpearlo como debería, y por otro lado, el ejército es enviado a expulsar a los judíos que están estableciendo la herencia de nuestros antepasados. Además, las imperfecciones en la modestia personal, tzniut, que existen en el ejército lesionan gravemente nuestro sistema inmune colectivo.
Que sea la voluntad de Hashem que el sol brille para nosotros y nos sane de nuestra cojera.
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* 2. El Secreto de los Recipientes Pequeños *
* Rabino Itzjak Ginsburgh *
* Vaishlaj – Y Salió: Día Lunes  *
"וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר"
"Y Iaacov se quedó solo y un hombre luchó con él hasta el amanecer". Nuestros sabios explican que después de que Iaacov transfirió a todas las personas de su campamento y todas sus pertenencias al otro lado del río, recordó que había olvidado "recipientes pequeños" y regresó para traerlos.
¿Cuál es el secreto de los pequeños recipientes? Pueden parecer pequeños pero son muy importantes para Iaacov, y por eso se arriesga para recuperarlos y debido a ellos se involucra en una batalla de gigantes con el hombre-ángel. En última instancia mereció recibir el nombre 'ישראל', Israel.
La Cabalá explica que en el "Mundo del Caos" (Tohu) hay grandes luces en recipientes inmaduras: una tremenda intensidad de energía sin los recipientes adecuados para contenerla. El concepto 'pequeños recipientes' se refiere a aquellos recipientes inmaduros conteniendo luces intensas. Un ejemplo de este tipo de situación en el mundo de la Torá sería esas personas que dicen palabras de Torá cortas, y sus dichos son verdaderos pero a manera de "taquigrafía", sin una explicación amplia y clara que llegue a la mente y el corazón del oyente, para darle herramientas prácticas para aplicarlas. De esta manera están haciendo declaraciones explosivas, pero que no pueden ser entendidas y beneficiosas, haciendo que la mente “explote” y trayendo caos y confusión.
Las personas más asentadas que pertenecen al Mundo del Orden Rectificado (Tikún), se oponen a declaraciones extremas como esas, y con justa razón. Pero la verdad es que no debemos abandonar esos pequeños recipientes pertenecientes al intenso poder del Mundo del Caos, porque sin ellos nos estamos perdiendo algo muy importante.
El objetivo final es tener "Las luces del Caos en Recipientes del Orden Rectificado", Orot shel tohu bekelim shel tikún. Y en esa situación entonces sí Iaacov merece el nombre de Israel.
Y una hermosa guematria: el valor numérico de “Iaacov”, יעקב, 182, más pequeños recipientes (pajim ktanim) פכים קטנים, 359, es igual a Israel, ישראל, 541.
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* 1- Katonti - Pequeño Soy *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Parashá Vaishlaj - Y Envio: Domingo *
En su oración, Iaacov dice: "Pequeño soy por todas las bondades y toda la verdad que has hecho
conmigo". Con cada bondad que Di-s hace conmigo, más siento su cercanía, y más pequeño me siento. Porque "todo ante Él es como nada", todo es nulo y nada ante Di-s. Cuanto más cerca estamos de Él más sentimos nuestra propia pequeñez. Esta es una característica esencial de los Hijos de Yisrael. Como está escrito en la Torá, "Porque tú eres la más pequeña de todas las naciones", y nuestros Sabios explican: "Nos empequeñecemos".
La declaración de Iaacov anula por completo cualquier autoengrandecimiento negativo. Al hacerlo, se convierte en una "carroza” para el atributo Divino de Tiferet, la belleza. Este es el rasgo de carácter especial de Iaacov: ‘Tiferet Israel'.

Y aquí hay una hermosa alusión: el valor numérico de * Israel * (541) es el punto medio de * Tiferet * (1081).

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